jueves, 4 de diciembre de 2014

Indagación

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Parece haber dos razones principales por las que las personas nos acercamos al camino espiritual. Una de ellas, son los momentos de apertura y lucidez. La otra, la más común, son las experiencias de sufrimiento. Para algunas personas la espiritualidad es algo muy normal y cotidiano, mientras que para otros es sólo cuestión de fe y esperanza. 
En la tradición tibetana se habla de dos tipos de personas. Por un lado están las denominadas fuego-aire que sin ningún esfuerzo tienen intuiciones de una realidad superior; por otro, están las llamadas tierra-agua que sólo tras un arduo trabajo consiguen vislumbres de lo esencial. La ventaja de los primeros es que desde el principio tienen una certeza de que hay algo más. No obstante, tienen un gran obstáculo; ya que las aperturas son espontáneas, les resulta difícil realizar algún esfuerzo para integrarlas en la vida y hacer que se conviertan en un despertar espiritual. Los llamados tierra-agua, tienen la desventaja de que sólo obtienen frutos tras una disciplina, pero la ventaja es que les cuesta menos integrarlo todo y hacer que la vida cotidiana sea el camino al despertar. Cuando tienen aperturas son más estables e integradas.
En todo caso, para unos y otros hay un proceso, un camino que recorrer.  Aunque la realidad primordial es lo que somos y no hay que hacer nada para realizarla, lo cierto es que en la práctica abandonar el engaño de lo que no somos, de una manera estable y consistente, requiere tiempo. 
Necesitamos detenernos y analizar cómo estamos viviendo y qué nos sucede. Pero ante todo es preciso que sepamos indagar profundamente en nuestras experiencias. Necesitamos hacer que la indagación empiece a formar parte de nuestra vida si queremos profundizar en cualquier despertar espiritual.
Indagación: ¿Cómo estoy creando sufrimiento en mi vida? 
Si no sabemos responder a esta pregunta vamos a tener que trabajar duro porque sin saberlo no podemos avanzar a la verdad que somos. El problema es que conocer lo que dicen las enseñanzas no nos va a servir de mucho, necesitamos verlo por nosotros mismos en nuestra propia experiencia vital. Es decir, podemos haber oído a un maestro decir que el ego es la causa del sufrimiento, y puede que tengamos una gran fe en él, pero hasta que no veamos en nuestra propia experiencia los efectos del ego no podremos avanzar hacia la verdad. Sin hacerlo, nos quedaremos en un nivel superficial en el cual sólo adoptamos una serie de creencias que nos traen serenidad, pero sin avanzar hacia lo que verdaderamente somos. Es preciso que analicemos cada día qué papel tenemos en el sufrimiento que experimentamos, y abandonemos el papel de víctimas del mundo y de los demás.
Indagación: ¿Estoy resistiéndome a esta experiencia?
El verdadero progreso a la verdad es tratar de vivir todo lo que nos sucede con la máxima integridad. La meta es vivir todos los altibajos de la vida desde nuestra realidad primordial. Por tanto, es preciso entender cada experiencia como una oportunidad para reconocer lo que somos, una rendija por la que asomarnos a ver la naturaleza última del universo. Debemos saber que cada vez que huimos de algo estamos cerrando la puerta a la verdad y haciendo el camino más largo. Además, todo aquello de lo que escapamos se va a presentar de nuevo hasta que sepamos ver en ello la verdad absoluta.  Resistirse a las experiencias es uno de los principales modos de mantener el sufrimiento en nuestra vida. 
Indagación: ¿Es verdad este pensamiento?
Pensamientos, ideas, emociones, sentimientos, imágenes y demás son la verdadera prisión. Como el cascarón que encierra al polluelo, la mente nos impide crecer y evolucionar. El polluelo va picoteando desde dentro el cascarón hasta que consigue romperlo. Así, el progreso espiritual, el verdadero despertar sólo es posible cuando rompemos el tejido que la mente ha creado. Mucha gente ha descubierto en alguna situación conflictiva que una de las mayores experiencias de liberación se produce al dejar de creer en el pensamiento que la sustenta. Saber que los pensamientos, incluso las emociones, son sólo interpretaciones y nunca la verdad es una de las mayores agentes de todo despertar.
Indagación: ¿Hay algo más allá de este momento?
Fuera de lo que está sucediendo ahora todo es imaginario. No podemos experimentar lo que sucedió hace un momento porque ya no existe y no hay nada que experimentar. Tampoco podemos experimentar lo que sucederá dentro de un momento porque todavía no existe nada. La única experiencia real es ahora. Lo demás es lo que pensamos; el pasado y el futuro son pensamientos imaginarios. Esta es la verdad, sin embargo esto no significa que no hagamos planes ni tengamos metas, ni significa que no recordemos los buenos momentos que hemos vivido. No debemos caer en el error de olvidarnos del pasado y el futuro a nivel práctico. La utilidad de esta indagación es muy concreta, sólo podemos encontrar la verdad primordial en este momento, no hay ningún otro lugar donde buscar. Esperar a que llegue un futuro mejor sólo es entrar en el mundo imaginario que no llega nunca. Cuando vivimos profundamente el ahora sabiendo que es lo único real que tenemos, reunimos las condiciones óptimas para una apertura interior.
Indagación: ¿Cuál es mi identidad ahora?
Para funcionar en la vida necesitamos crearnos una identidad, necesitamos vivir un personaje. Además, en diferentes circunstancias representamos distintos roles y papeles, a veces somos controladores, otras víctimas, en ocasiones somos proveedores, otras jueces, etc. El problema de las identidades es el olvido de que sólo fueron instrumentos para manejarnos en una situación. Cuando nos tomamos la identidad como lo que somos empieza a limitarnos. La identidad nos hace ver el mundo y a los demás de una manera, y sobre todo nos ciega a nuestra esencia primordial. Es preciso desarrollar la lucidez que reconoce que la identidad es tan solo una identidad, y evitar darle una realidad intrínseca. El despertar espiritual es precisamente esto despertar del sueño de ser un individuo. 
Indagación: ¿Hay algo más además de esta experiencia?
Estamos habituados a fijarnos en lo que percibimos, lo que sentimos y pensamos, pero ¿es esto todo lo que está pasando ahora? ¿Hay algo más? Si nos paramos a buscar sólo encontramos más experiencias y sin embargo hay algo que ignoramos. Lo que se nos escapa es eso que busca, eso que sabe que hay experiencias. Lo que pasa desapercibido es la conciencia de lo que sucede. Nunca consideramos ese darse cuenta ordinario y simple. Atender en cada momento la conciencia de la experiencia nos ayuda a vislumbrar otra perspectiva y no despierta a una verdad más profunda.
Indagación: ¿A qué le estoy dando importancia ahora?
Podemos tener nuestros momentos de meditación y silencio, podemos hacer ejercicios y prácticas con frecuencia, pero lo que va a determinar el despertar espiritual es lo que valoramos momento a momento, día tras día. Mientras sigamos dando importancia a un tipo de estados mentales, experiencias corporales, percepciones y sentimientos, continuaremos repitiendo los mismos patrones y comportamientos. La transformación radical sucede cuando sabemos que la conciencia es más importante que la experiencia, cuando hemos llegado a la visión de que percibir la experiencia es más verdad que la experiencia misma. Siempre que buscamos modificar nuestras estados físicos y mentales, estamos olvidando que lo verdaderamente importante es la conciencia de ellos. Cuando hemos llegado a la convicción de que lo más relevante en cada momento es la lucidez con la que vivimos, estamos inevitablemente propiciando el despertar genuino.
Indagación: ¿Soy el dueño de mi vida, la controlo?
Nos creemos personas viviendo experiencias y situaciones. Sentimos que hemos llegado al mundo y vivimos en él. Sin embargo, no elegimos nuestro aspecto físico ni nuestra personalidad; no elegimos nuestra forma de pensar ni lo que nos gusta o nos disgusta, ni nuestras capacidades y aptitudes. Los pensamientos y estados emocionales que nos ocurren cada día no son nuestra elección, todo se produce en función de circunstancias, tendencias e impresiones mentales; todo son hábitos y condicionamientos que hemos ido adquiriendo. Entonces, ¿somos los protagonistas de una vida, o más bien, es la vida la que nos vive?
Indagación: ¿Hay algo mejor que este momento?
Lo habitual es sentir y creer que el futuro puede ser mejor que ahora e incluso que hubo momentos mejores en el pasado. Esto puede ser cierto en sentido relativo pero cuando miramos en profundidad y conocemos nuestra esencia, lo mejor siempre está pasando ahora. Nuestra naturaleza primordial está presente ahora. Desde nuestra esencia las experiencias  y situaciones son relativas y secundarias. Huir de este momento por algo mejor es, de algún modo, traicionar lo que verdaderamente somos. Cada momento de nuestra vida nace, se mueve y se desvanece en la presencia, sin la naturaleza primordial no hay nada. Toda la plenitud, satisfacción, paz y seguridad que buscamos se halla en lo que somos, escapar de este momento nos aleja de lo que verdaderamente buscamos.
Indagación: ¿Es real esta experiencia?
Todos los fenómenos son una ilusión creada por la mente. Nada de lo que existe tiene realidad en sí mismo. Todo son apariencias formadas a partir de conceptos e impresiones mentales. Aunque todo parece real, todo viene de la mente. Para apreciarlo es preciso ir más allá de los pensamientos. Vivimos el mundo que la mente ha creado y con la mente no es posible reconocerlo. Como cuando soñamos es muy difícil que la mente que sueña vea que está soñando. Es preciso desarrollar cierta lucidez. Desde un estado de más claridad se desvela que ninguna vivencia es real, los sucesos ni se producen ni terminan, ni nacen ni mueren. Como la estrella que vemos en el cielo pero ya no existe pues murió miles de años antes de que su luz llegara a La Tierra. Así, aunque tenemos experiencias, en realidad no se refieren a nada real. 
Indagación: ¿Son los demás diferentes a mí?
Los demás son versiones diferentes de nosotros mismos. Estamos llenos de  valoraciones juicios, comparaciones e interpretaciones, y todo esto produce el efecto de vernos independientes y separados de los demás. Pero la realidad es que todos los seres tenemos la misma naturaleza, todos somos expresiones de algo inconcebible y atemporal. Es útil recordar la metáfora del mar y las olas. Las personas somos como olas en el mar. Cada ola es única pero en realidad no hay olas, todo es la misma agua. 
Indagación: ¿Son el cuerpo y la mente mi historia?
Todo lo que sucede en el cuerpo y la mente lo sentimos como algo personal. Cuando tenemos dolor físico o emocional sentimos que nos sucede a nosotros. Así es como funcionamos las personas. Lo que nos mueve es lograr experiencias placenteras tanto en el cuerpo como en la mente; para la mayoría es la motivación central de la vida. Ahora bien, cuando se produce un salto de conciencia, empieza a vislumbrarse que las experiencias corporales y mentales son impersonales, que no hay un sujeto que las vive. Desde una mayor lucidez, lo que sucede deja de ser algo personal; si el cuerpo sufre o si la mente padece es visto con curiosidad y desapego. Puede haber serenidad y apertura en la experiencia de sufrimiento porque no es la historia de nadie.
Indagación: ¿hay algo que no puedo amar ahora?
Para el profano puede parecer que la comprensión de lo que somos nos lleva a una posición distante y alejada del mundo. Sin embargo, desde la perspectiva del ser primordial emerge un ineludible amor a todo lo que sucede. Al asentarse en la esencia, todo nace de uno mismo y todo vuelve a uno, de modo que se aprecia todo eso que aparece. Todos los fenómenos son expresiones de una misma verdad. Esta comprensión despierta el amor a lo que es. Como un maestro ceramista que hace cientos de piezas diferentes y aprecia todas ellas, así desde nuestra esencia amamos todas las experiencias de la vida. No tiene sentido rechazar nada, todo es la belleza de lo inconcebible que se hace presente en cada instante.

Pueden desvelarse muchas otras claves. Lo importante es la propia indagación. Llegamos a conocer nuestra esencia cuando buscamos con pasión la verdad. Hoy en día tenemos la fortuna de tener acceso a grandes maestros y grandes enseñanzas. Tal vez no sea por mucho tiempo, pues nada es permanente. Estamos en tiempos de crisis, no obstante paradójicamente, estamos en una época en que muchas personas están despertando. Aprovechemos la oportunidad y pongámonos en marcha. Empecemos a actuar y ejercitar lo que sabemos. 

ADENDA: Si estas siguiendo este camino puede ser muy efectivo hacer la siguiente práctica
Haz una meditación sobre la naturaleza primordial. 
Luego, desde la intuición toma una de las preguntas, y deja que se desarrolle la indagación. 
A lo largo del día trae el pregunta a tu mente constantemente y aplícala a lo que estés viviendo en ese momento. 
Haz este ejercicio durante tres días, con cada una de las indagaciones. 

miércoles, 19 de noviembre de 2014

El camino interior

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Nuestra naturaleza humana nos lleva a huir de las experiencias desagradables y buscar bienestar y placer, de modo que inventamos todo tipo de actividades y tareas para encontrar satisfacción y sentido. Básicamente buscamos salud, éxito, reconocimiento y ganancias, y tratamos de evitar la enfermedad, el fracaso, la crítica y las pérdidas. Sin embargo, este planteamiento, por muy razonable que parezca, en la práctica no suele traer resultados.
A lo largo de la vida, por mucho que lo intentemos no conseguimos estar a salvo de los momentos difíciles, la incertidumbre y el dolor. 
Ante esto, el trabajo espiritual se plantea como un modo de trascender el sufrimiento de la vida. No obstante, muchos han malinterpretado esta afirmación pensando que si cultivamos nuestra parte espiritual encontraremos un espacio donde estaremos a salvo de la infelicidad. Desde esta perspectiva la espiritualidad se entiende como alcanzar una situación ideal en que nada nos afecta. Además, muchas personas piensan que es posible escapar y refugiarse en un mundo espiritual donde todo es paz, amor y luz. También, algunas personas tienen experiencias de extraordinaria apertura y silencio, y creen que el camino espiritual consiste en lograr permanecer así todo el tiempo. Piensan que si se esfuerzan mucho conseguirán retener la apertura y el gozo que han vivido fugazmente.
Todo esto suena muy bien, y sería maravilloso que fuera verdad. No obstante, tan solo son tergiversaciones del verdadero camino interior. El principal problema radica en que estos malentendidos nos hacen perder mucho tiempo en el proceso hacia nuestra verdadera esencia. El sufrimiento se trasciende cuando reconocemos nuestra naturaleza primordial y sabemos vivir desde ella. Aunque a veces en el entorno espiritual se habla de escapar del mundo lo cierto es que esta afirmación no podemos tomarla en sentido literal. La cuestión es más bien llegar a vivir todas las experiencias humanas con la máxima integridad. Esta es la clave del proceso espiritual y la auténtica liberación del sufrimiento. Se trata de vivir todo lo que nos sucede con lucidez y apertura.
Es de señalar que se trata de integridad y no de intensidad. Hay quienes piensan que lo ideal es vivir todo con mucha intensidad y pasión, pero no es así, vivir con intensidad no necesariamente nos lleva a estar más vivos ni a ser más conscientes, y menos a evolucionar hacia lo que somos. La intensidad nunca dura, su destino es extinguirse, además nos mantiene atrapados en el terreno de las experiencias y nos ata a la identificación con el cuerpo y la mente. Vivir con intensidad sólo retrasa el proceso de ir más allá del ego y reconocer nuestra esencia. 
La cuestión es la relación con las experiencias, y necesitamos cultivar una capacidad de vivir con integridad, esto es con apertura, lucidez y conciencia. Aspiramos a reconocer nuestro ser primordial y la forma de llegar a ello es la vida misma, y todo lo que nos sucede.
Nunca elegimos ni controlamos nuestras experiencias. Hay numerosas condiciones en nuestra vida que desvelan nuestra incapacidad de controlar. Por mucho que lo intentemos siempre suceden cosas con las que no contábamos, problemas inesperados y situaciones insospechadas. Lo que realmente podemos elegir es nuestra actitud. Si queremos vivir en paz necesitamos cultivar un cambio de actitud. Esta es la propuesta espiritual.
El verdadero camino interior no consiste en producir un tipo de experiencias espirituales sino en vivir la vida desde otra perspectiva.
Lo primero necesario es la motivación de reconocer nuestra esencia, el anhelo de vivir con más calidad y el deseo de dejar atrás la insatisfacción y las frustraciones vitales. Este suele ser el punto en que somos más débiles. A veces tenemos que pasar por muchas dificultades para querer realmente que haya un cambio en nuestra vida. 
No obstante, el aspecto que requiere más esfuerzo es desarrollar una capacidad de disciplina. Necesitamos aprender a evitar que nos arrastren  las situaciones, las personas y el entorno. Además, es preciso un cierto dominio sobre nuestras reacciones emocionales y conocer cómo funciona la mente. Cuando vivimos muchas experiencias que  nos desconciertan, irritan, seducen, etc. perdemos la capacidad de estar presentes en este momento y la posibilidad de vivir lo que sucede con apertura y lucidez. Además si vivimos bombardeados de estímulos acabamos reaccionando mecánicamente y repitiendo nuestros patrones emocionales habituales. El resultado es la imposibilidad de cambiar nuestro modo de vivir lo que sucede. Acabamos en una cadena de reacciones que nos domina y nos aleja de nosotros mismos. 
Es preciso un cierto equilibrio, aprender a volver al centro una y otra vez. Necesitamos la disciplina de detenernos a menudo durante el día y quedarnos con nosotros mismos, más allá de la situación en que estemos inmersos. En la práctica esto significa, pararnos a observar la experiencia corporal y mental sin quererla cambiar. Aprender a observar con tranquilidad todo lo que nos sucede. No es pues, pararse a calmar la mente o relajar el cuerpo, sino la contemplación de lo que estamos experimentando con lucidez, apertura y claridad. 
La atención serena a las experiencias vitales es fundamental. Se trata de cultivar una capacidad de reconocer lo que sentimos, lo que pensamos, lo que estamos viviendo. Muchas personas están tan desconectadas de sí mismas que no son capaces de observarse y conocer sus sentimientos y emociones. Este reconocimiento implica dejar de estar en conflicto con lo que nos sucede, abandonar el victimismo y la culpa, y estar dispuestos a modificar nuestra relación con la experiencia.
Es preciso mirar lo que sentimos con cierta perspectiva, poniendo en contexto las causas y condiciones que lo han producido. Además, necesitamos desprendernos de la sensación de experiencia personal que se genera e investigar la presencia de la conciencia que reconoce todo esto. Esta tarea de lucidez y conciencia nos va a llevar a dejar de estar atrapados en las experiencias y nos conduce a una vida más libre, completa y plena.
El modo de medir el progreso se encuentra en la respuesta que damos a lo que la vida nos presenta. En los estados más evolucionados respondemos con compasión y con sabiduría. La consecuencia más visible de todo ello es que dejamos atrás todas las actitudes narcisistas y dependientes, y nos volvemos mucho más compasivos con los demás. Nos sentimos cerca de cualquier persona, vivimos con el corazón más abierto y de un modo natural deseamos contribuir a la felicidad de los demás. 
Ahora bien, para llegar a esto, hemos tenido que recorrer un largo camino hacia nosotros mismos. Un proceso en el que vamos soltando todos los procesos mentales de identificación con la experiencia. La liberación del sufrimiento no es dejar de sufrir, sino dejar de sentir el sufrimiento como algo personal. 
El camino interior no es pues evitar que nos afecten las cosas sino un trabajo de conciencia y observación de las experiencias de la vida en el cual se desvela que todo lo que sucede es impersonal. Nos lleva a desarrollar la lucidez que descubre que este individuo que sufre y anhela ser feliz es una construcción mental sin ninguna realidad objetiva. Cuando dejamos de sentir que el sufrimiento nos sucede a nosotros se produce la liberación del mismo. 

jueves, 13 de noviembre de 2014

Entrevista a Juan Manzanera 2ª parte

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ENTREVISTA OFRECIDA por
aomm.TV (Clases de yoga, pilates y meditación online) y
YOGAenred (Revista digital dedicada al mundo del Yoga)

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